Enderézate.

Buda.

Sutra 17:
Enderézate
Para enderezar lo torcido primero
debes hacer algo más difícil:
enderézate a ti mismo.

(Budha).

Es muy difícil ver las faltas propias,
porque nunca te miras a ti mismo;
estás constantemente en lo externo
mirando a los demás

Vacío.

El Corazón Sutra: La plenitud del vacío por Thich Nhat Hanh

Si eres un poeta, verás claramente que hay una nube que flota en esta hoja de papel. Sin una nube, no habrá lluvia; Sin lluvia, los árboles no pueden crecer; Y sin árboles, no podemos hacer papel. La nube es esencial para que el papel exista. Si la nube no está aquí, la hoja de papel tampoco puede estar aquí. Podemos decir que la nube y el papel inter-son. «Inter de ser» es una palabra que aún no está en el diccionario, pero si combinamos el prefijo «Inter …» con el verbo «para ser», tenemos un nuevo verbo «, inter-ser». Si nos fijamos en esta hoja de papel, incluso más profundamente, podemos ver el sol en él. Si el sol no está allí, el bosque no puede crecer. De hecho, nada puede crecer. Incluso no podemos crecer sin sol. Así que sabemos que el sol también está en esta hoja de papel. El papel y el sol inter-son. Y si seguimos mirando, podemos ver el registrador que cortó el árbol y lo llevó al molino para transformarse en papel. Y vemos el trigo. Sabemos que el registrador no puede existir sin su pan diario, y por lo tanto el trigo que se convirtió en su pan también en esta hoja de papel. Y el padre y la madre del registrador también están en ella. Cuando nos fijamos de esta manera, vemos que sin todas estas cosas, esta hoja de papel no puede existir. Mirando aún más profundamente, podemos ver que también estamos en ella. Esto no es difícil de ver, porque cuando miramos una hoja de papel, la hoja de papel es parte de nuestra percepción. Tu mente está aquí y la mía también es, por lo que podemos decir que todo está aquí en esta hoja de papel. No se puede señalar una cosa que no está aquí: tiempo, espacio, la tierra, la lluvia, los minerales en el suelo, el sol, la nube, el río, el calor. Todo coexiste con esta hoja de papel. Por eso creo que la palabra inter-ser debería estar en el diccionario. Ser es ser inter-b No puedes simplemente estar solo solo. Tienes que inter-estar con todas las demás. Esta hoja de papel es, porque todo lo demás es. Supongamos que intentamos devolver uno de los elementos a su origen. Supongamos que devolvemos el sol al sol. ¿Crees que esta hoja de papel sería posible? No, sin sol nada puede ser. Y si devolvemos el registrador a su madre, tampoco tenemos una hoja de papel. El hecho es que esta hoja de papel se compone solo de «elementos que no son de papel». Y si devolvemos estos elementos que no son de papel a sus fuentes, entonces no puede haber papel en absoluto. Sin elementos no de papel, como la mente, el registrador, el sol, etc., no habrá papel. Tan delgado como esta hoja de papel, contiene todo en el universo en él. Pero el corazón del corazón parece decir lo contrario. Avalokiteshvara nos dice que las cosas están vacías. Miremos más de cerca. ¿Vacío de qué? El Bodhisattva Avalokita, mientras se mueve en el plato profundo de la comprensión perfecta, arrojó luz sobre los cinco Skandhas y los encontró igualmente vacíos. Bodhi significa estar despierto, y Sattva significa un ser vivo, por lo que Bodhisattva significa un ser despertado. Todos nosotros somos a veces bodhisattvas, y a veces no. Avalokita es el nombre más corto del Bodhisattva Avalokiteshvara. Avalokita no es ni hombre ni mujer ni a veces aparece como un hombre y, a veces, como mujer. En chino, vietnamita, coreano y japonés, este nombre de Bodhisattva a veces se traduce como Guanyin, Quan AM, Gwaneum y Kannon, que significa «el que escucha y escucha los gritos del mundo para poder venir y ayudar». Avalokiteshvara también encarna el espíritu de no miedo, ya que él mismo tiene miedo trascendido. El Corazón de Prajnaparamita Sutra es su maravilloso regalo para nosotros. Según Avalokiteshvara, esta hoja de papel está vacía; Pero de acuerdo con nuestro análisis, está lleno de todo. Parece que hay una contradicción entre nuestra observación y su. Avalokita encontró los cinco Skandhas vacíos. ¿Pero vacío de qué? La palabra clave está vacía. Estar vacío es estar vacío de algo. Si estoy sosteniendo una taza de agua y te pregunto: «¿Es esta taza vacía?» Usted dirá: «No, está lleno de agua». Pero si vierte el agua y te pregunto de nuevo, puede decir: «Sí, está vacío». ¿Pero vacío de qué? Medio vacío vacío de algo. La copa no puede estar vacía de la nada. «Vacío» no significa nada a menos que sepa «vacío de qué?» Mi taza está vacía del agua, pero no está vacía del aire. Estar vacío es estar vacío de algo. Este es todo un descubrimiento. Cuando Avalokita dice que las cinco Skandhas están igualmente vacías, para ayudarlo a ser precisas, debemos preguntar, «Sr. Avalokita, vacío de qué? » Las cinco Skandhas, que pueden traducirse al inglés como cinco montones, o cinco agregados, son los cinco elementos que comprenden un ser humano. Estos cinco elementos fluyen como un río en cada uno de nosotros. De hecho, estos son realmente cinco ríos que fluyen juntos en nosotros: el río de la forma, lo que significa nuestros cuerpos; el río de sentimientos; el río de percepciones; el río de formaciones mentales; y el río de la conciencia. Siempre están fluyendo en nosotros. Entonces, según Avalokita, cuando miró profundamente a la naturaleza de estos cinco ríos, de repente vio que los cinco están vacíos. Si pedimos: «¿Vacío de qué?» Él tiene que responder. Y esto es lo que dijo: «Están vacíos de un yo separado». Eso significa que ninguno de estos cinco ríos puede existir solo por sí mismo. Cada uno de los cinco ríos tiene que ser hecho por los otros cuatro. Tiene que coexistir; Tiene que inter-estar con todos los demás. En nuestros cuerpos, tenemos pulmones, corazón, riñones, estómago y sangre. Ninguno de estos puede existir independientemente. Solo pueden coexistir con los demás. Tus pulmones y tu sangre son dos cosas, pero tampoco puede existir por separado. Los pulmones toman aire y enriquecen la sangre y, a su vez, la sangre nutre los pulmones. Sin la sangre, los pulmones no pueden estar vivos, y sin los pulmones, la sangre no puede ser limpiada. Los pulmones y la sangre inter-son. Lo mismo ocurre con los riñones y la sangre, los riñones y el estómago, los pulmones y el corazón, la sangre y el corazón, etc. Cuando Avalokita dice que nuestra hoja de papel está vacía, él significa que está vacía de una existencia independiente e independiente. No puede ser solo por sí mismo. Tiene que inter-estar con el sol, la nube, el bosque, el registrador, la mente y todo lo demás. Está vacío de un yo separado. Pero, vacío de un auto separado significa lleno de todo. Así que parece que nuestra observación y la de Avalokita no se contradicen después de todo. Avalokita miró profundamente en las cinco Skandhas de forma, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencia, y descubrió que ninguno de ellos puede ser solo por sí mismo. Cada uno solo puede inter-estar con todos los demás. Así que nos dice que la forma está vacía. La forma está vacía de un yo separado, pero está lleno de todo en el cosmos. Lo mismo ocurre con los sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. Larga vida en vivo Escucha, Shariputra, la forma es el vacío y la forma de vacío. La forma no es otra que el vacío, el vacío no es distinto de la forma. Lo mismo ocurre con los sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. La forma es la onda y el vacío es el agua. Para entender esto, tenemos que pensar de manera diferente a que muchos de nosotros que fueron criados en Occidente fueron entrenados para pensar. En Occidente, cuando dibujamos un círculo, consideramos que es cero, nada. Pero en la India y en muchos otros países asiáticos, un círculo significa totalidad, integridad. El significado es lo contrario. Así que «la forma es el vacío, y el vacío es la forma» es como la onda es agua, el agua es la onda. «La forma no es otra que el vacío, el vacío no es distinto de la forma. Lo mismo ocurre con los sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia «, porque estos se contienen entre sí. Porque uno existe, todo existe. En el canon literario vietnamita, hay dos líneas de poesía por un maestro Zen del siglo XII de la dinastía Ly que dicen: Si existe el cosmos, entonces existe la mancha más pequeña del polvo. Si la mancha de polvo más pequeña no existe, entonces todo el cosmos no existe. El poeta significa que las nociones de la existencia y la inexistencia son creadas por nuestras mentes. También dijo que «todo el cosmos se puede poner en la punta de un cabello», y «El sol y la luna se pueden ver en una semilla de mostaza». Estas imágenes nos muestran que uno contiene todo, y todo es solo uno. Porque la forma es el vacío, la forma es posible. En forma, encontramos todo lo demás, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencia. «Vacío» significa vacío de un yo separado. Está lleno de todo, lleno de vida. La palabra «vacío» no nos debe asustar. Es una palabra maravillosa. Estar vacío no significa ser inexistente. Si la hoja de papel no está vacía, ¿cómo podría el sol, el registrador y el bosque entran en él? ¿Cómo podría ser una hoja de papel? La copa, para estar vacía, tiene que estar allí. La forma, los sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia, para estar vacías de un ser separado, tienen que estar allí. El vacío es el suelo de todo. «Gracias al vacío, todo es posible». Esa es una declaración hecha por Nagarjuna, un filósofo budista del siglo III. El vacío es un concepto bastante optimista. Si no estoy vacío, no puedo estar aquí. Y si no estás vacío, no puedes estar allí. Porque estás allí, puedo estar aquí. Este es el verdadero significado del vacío. La forma no tiene una existencia separada. Avalokita quiere que entendamos este punto. Feliz continuación Escucha, Shariputra, todos los Dharmas están marcados con el vacío. No son ni producidos ni destruidos. Dharmas en esta línea significa «cosas». Un ser humano es un dharma. Un árbol es un dharma. Una nube es un dharma. El sol es un dharma. Todo lo que puede ser concebido es un Dharma. Entonces, cuando decimos: «Todos los Dharmas están marcados con el vacío», decimos: «Todo tiene vacío como su propia naturaleza». Y es por eso que todo puede ser. Hay mucha alegría en esta declaración. No significa que nada puede nacer, nada puede morir. Avalokita ha dicho algo extremadamente importante. Todos los días en nuestras vidas, vemos el nacimiento y vemos la muerte. Cuando nace una persona, se imprime un certificado de nacimiento para ellos. Después de que mueran, se hace un certificado de defunción. Estos certificados confirman la existencia de nacimiento y muerte. Pero Avalokita dijo: «No, no hay nacimiento y muerte». Tenemos que mirar más profundamente para ver si su declaración es cierta. ¿Cuál es la fecha en que nació, su fecha de nacimiento? Antes de esa fecha, ¿ya exististe? ¿Ya estabas allí antes de que nacieras? Déjame ayudarte. Nacer significa que no se convierte en algo. Mi pregunta es, antes de que nacieras, ¿ya estabas allí? Supongamos que una gallina está a punto de poner un huevo. Antes de que ella da a luz, ¿crees que el huevo ya está allí? Sí, por supuesto. Está dentro. Tampoco estabas dentro antes de que estuvieras afuera. Eso significa que antes de que nacieras, ya existías, dentro de tu madre. El hecho es que si algo ya está allí, no necesita nacer. Nacer significa que no se convierte en algo. Si ya eres algo, ¿cuál es el uso de nacer? Entonces, su llamado cumpleaños es realmente su día de continuación. La próxima vez que celebres, puedes decir: «Feliz Día de Continuación». Creo que podemos tener un mejor concepto de cuando nacimos. Si volvemos nueve meses hasta la época de nuestra concepción, tenemos una mejor fecha para poner en nuestros certificados de nacimiento. En China, y también en Vietnam, cuando naces, ya estás considerado un año. Así que decimos que comenzamos a estar en el momento de nuestra concepción en la matriz de nuestra madre, y escribimos esa fecha en nuestro certificado de nacimiento. Pero la pregunta sigue siendo: incluso antes de esa fecha, ¿existió o no? Si dices «sí», creo que eres correcto. Antes de tu concepción, ya estabas allí, tal vez la mitad en tu padre, la mitad en tu madre. Porque de la nada, nunca podemos convertirnos en algo. ¿Puedes nombrar una cosa que una vez fue una vez? Una nube? ¿Crees que una nube puede nacer de nada? Antes de convertirse en una nube, era agua, tal vez fluyendo como un río. No era nada. ¿Estás de acuerdo? No podemos concebir el nacimiento de nada. Solo hay continuidad. Por favor, mire hacia atrás aún más y verá que no solo existe en su padre y su madre, sino que también existe en sus abuelos y sus bisabuelos. Mientras miro más profundamente, puedo ver que en una antigua vida era una nube. Esto no es poesía; Es ciencia. ¿Por qué digo que en una vida anterior era una nube? Porque todavía estoy en una nube. Sin la nube, no puedo estar aquí. Soy la nube, el río y el aire en este mismo momento, así que sé que en el pasado he sido una nube, un río y el aire. Y yo era una roca. Fui los minerales en el agua. Esta no es una cuestión de creencia en la reencarnación. Esta es la historia de la vida en la Tierra. Hemos sido gas, sol, agua, hongos y plantas. Hemos sido seres de un solo célula. El Buda dijo que en una de sus antiguas vidas, era un árbol. Era un pez; Era un ciervo. Estas no son cosas supersticiosas. Cada uno de nosotros ha sido una nube, un ciervo, un pájaro, un pez, y seguimos siendo estas cosas, no solo en nuestras vidas anteriores. Este no es solo el caso del nacimiento. Nada puede nacer, y también nada puede morir. Eso es lo que dijo Avalokita. ¿Crees que una nube puede morir? Morir significa que de algo que no te conviertes en nada. ¿Crees que podemos hacer algo a nada? Volvamos a nuestra hoja de papel. Podemos tener la ilusión que para destruirlo, todo lo que tenemos que hacer es ligero y quemarlo. Pero si nos quemamos una hoja de papel, algunos de él se volverán humo, y el humo se levantará y seguirá siendo. El calor que es causado por el papel en llamas entrará en el cosmos y penetrar en otras cosas. El calor es la siguiente vida del papel. La ceniza que se forma se convertirá en parte del suelo, y la hoja de papel, en su próxima vida, podría ser una nube y una rosa al mismo tiempo. Tenemos que ser muy cuidadosos y atentos para darnos cuenta de que esta hoja de papel nunca ha nacido y nunca morirá. Puede tomar otras formas de ser, pero no somos capaces de transformar una hoja de papel en la nada. Todo es así, incluso tú y yo. No estamos sujetos a nacer y muerte. Un día de otoño, estaba en un parque, absorbido en la contemplación de una hoja muy pequeña pero hermosa en la forma de un corazón. Su color era casi rojo, y apenas estaba colgado en la rama, casi listo para caer. Pasé mucho tiempo con eso, y le pregunté a la hoja muchas preguntas. Descubrí que la hoja había sido madre al árbol. Por lo general, creemos que el árbol es la madre y las hojas son solo niños, pero mientras miraba la hoja, vi que la hoja también es una madre del árbol. La savia que las raíces toman solo el agua y los minerales, no lo suficientemente buenos para nutrir el árbol, por lo que el árbol distribuye ese savia a las hojas. Las hojas asumen la responsabilidad de transformar esa savia áspera en la savia refinada y, con la ayuda del sol y el gas, envíalo de vuelta para nutrir el árbol. Por lo tanto, las hojas también son la madre del árbol. Y dado que la hoja está vinculada al árbol por un tallo, la comunicación entre ellos es fácil de ver. Ya no tenemos un tallo que nos vincule a nuestra Madre, pero cuando estábamos en su vientre tuvimos un tallo muy largo, un cordón umbilical. El oxígeno y la nutrición que necesitábamos vinimos a nosotros a través de ese tallo. Desafortunadamente, el día en que llamamos nuestro cumpleaños, se cortó y recibimos la ilusión de que somos independientes. Eso es un error. Seguimos confiando en nuestra madre durante mucho tiempo, y también tenemos varias madres. La tierra es nuestra madre. Tenemos muchos tallos que nos vinculan a la Madre Tierra. Hay un tallo que nos une con la nube. Si no hay nube, no hay agua para que bebamos. Estamos hechos de al menos setenta por ciento de agua; El tallo entre la nube y nosotros está realmente allí. Este es también el caso del río, el bosque, el registrador y el agricultor. Hay cientos de miles de tallos que nos unen todo en el cosmos, y por lo tanto podemos ser. ¿Ves el enlace entre tú y yo? Si no estás allí, no estoy aquí; Eso es cierto. Si aún no lo ves, mira más profundamente y estoy seguro de que verás. Esto no es filosofía. Realmente tienes que ver. Le pregunté a la hoja si estaba asustada porque era otoño y las otras hojas caían. La hoja me dijo: «No. Durante toda la primavera y el verano, estaba muy vivo. Trabajé duro y ayudé a nutrir el árbol, y mucho de mí está en el árbol. Por favor, no digas que soy solo esta forma, porque esta forma de hoja es solo una pequeña parte de mí. Soy todo el árbol. Sé que ya estoy dentro del árbol, y cuando regreso al suelo, continuaré nutriendo el árbol. Por eso no me preocupo. Mientras dejo esta rama y flota al suelo, lo agitaré al árbol y le diré: ‘Te veré de nuevo muy pronto’. «De repente vi una especie de sabiduría, muy parecida a la sabiduría contenida en el corazón Sutra. Tienes que ver la vida. No debes decir, la vida de la hoja, sino la vida en la hoja, y la vida en el árbol. Mi vida es solo la vida, y puedes verlo en mí y en el árbol. Ese día había un viento que soplaba y, después de un rato, vi que la hoja dejaba la rama y flotaba hacia el suelo, bailando alegremente, porque, ya que flotaba, ya se vio allí en el árbol. Fue muy feliz. Incliné la cabeza, y supe que tenemos mucho que aprender de la hoja porque no temía: sabía que nada puede nacer y nada puede morir. La nube en el cielo tampoco estará aterrando. Cuando llegue el momento, la nube se convertirá en la lluvia. Es divertido volverse lloviendo, cayendo, cantando, y se convierte en parte del río Mississippi, el río Amazonas, o el río Mekong, o cayendo sobre las verduras y luego se convierte en parte de un ser humano. Es una aventura muy emocionante. La nube sabe que si cae a la tierra, podría formar parte del océano. Así que la nube no tiene miedo. Sólo los humanos tienen miedo. Una ola en el océano tiene un principio y un fin, un nacimiento y una muerte. Pero Avalokiteshvara nos dice que la ola está vacía. La ola está llena de agua, pero está vacía de un yo separado. Una ola es una forma que ha sido posible, gracias a la existencia de viento y agua. Si una onda solo ve su forma, con su comienzo y final, tendrá miedo del nacimiento y la muerte. Pero si la ola ve que es agua e identifica con el agua, entonces será emancipado del nacimiento y la muerte. Cada ola nace y va a morir, pero el agua está libre de nacimiento y muerte. Así que ves que hay muchas lecciones que podemos aprender de la nube, el agua, la ola, la hoja, y de todo lo demás en el cosmos, también. Si miras algo cuidadosamente y profundamente lo suficientemente profundamente, descubres el misterio de la inclinación, y una vez que lo has visto, ya no estarás sujeto a miedo, miedo al nacimiento, o temor a la muerte. El nacimiento y la muerte son solo ideas que tenemos en nuestras mentes, y estas ideas no se pueden aplicar a la realidad. Es como la idea de arriba y abajo. Estamos muy seguros de que cuando señalemos, está arriba, y cuando nos apuntan en la dirección opuesta, está a continuación. El cielo está por encima, y el infierno está abajo. Pero las personas que están sentadas en este lado en este lado del planeta deben estar en desacuerdo, porque la idea de arriba y abajo no se aplica al cosmos, ni la idea de nacimiento y muerte. Así que sigue mirando hacia atrás y verás que siempre has estado aquí. Miremos juntos y penetremos en la vida de una hoja, por lo que podemos ser uno con la hoja. Penemos y sé uno con la nube o con la ola, para darnos cuenta de nuestra propia naturaleza como agua y estar libre de nuestro miedo. Si nos vemos muy profundamente, trascenderemos el nacimiento y la muerte. Mañana, seguiré siendo. Pero tendrás que ser muy atento a verme. Seré una flor o una hoja. Estaré en estas formas y te diré. Si eres lo suficientemente atento, me reconocerás, y tú puedes saludarme.

Estaré muy feliz.

Thich Nhat Hanh

Sutra del Loto.

...Levantamos los ojos del Sutra y en un instante de conciencia miramos nuestro mundo humano, solamente humano. Vemos un mundo donde el provecho material se erige en la ley, a lo que en el budismo se le llama Codicia. El maravilloso Universo se está destruyendo poco a poco por la ceguera de los hombres, lo que en el budismo se llama Ignorancia. Creando falsas ideologías, el hombre se pone siempre en conflicto, provocando el miedo y la inseguridad, a lo que en el budismo se le llama Cólera.
Codicia, Ignorancia y Cólera son los tres venenos que atan al hombre a una falsa edificación del mundo y a la construcción de una realidad ilusoria donde el protagonista es un ‘yo’ también ilusorio, que hace lo que le da la gana y olvida el Maravilloso Universo que es como una Flor de Loto. Ahora ni los hombres ni los dioses se postran delante de un sabio. Los dioses han muerto y los hombres no se preocupan por buscar lo que está más allá del mundo de sus pasiones. No buscan la realidad del mundo, que es pura y bella como la Flor Maravillosa.
El Buda se sienta en su Zafu, empieza a practicar Zazen y entra en una concentración muy profunda. En este momento, un resplandor sale de sus cejas y la luz ilumina todos los Universos. En estos Universos, la asamblea presente ve todos los Buda y los Bodhisattva que están practicando la Vía. Algunos están enseñando, otros están ayudando a gente que está en dificultades, otros están haciendo ayunos, otros viviendo en las montañas practicando la austeridad. Miles y miles de Buda y Bodhisattva practicando la Vía en miles y miles de mundos.
Entonces el Bodhisattva Maitreya pregunta a Manjusri:

¿Qué pasa? ¿Por qué Buda nos enseña estos mundos?

Manjusri [13] le explica que el Buda va enseñar la Ley que es buena al principio, buena en la mitad y buena al final. Manjusri dice que hace ya miles de Kalpa [14] que esta Ley existe y que está siendo revelada por los Buda del pasado. Es una Ley que pertenece al tiempo cósmico y los Buda se suceden para hacer entrar a los hombres en ella. Además, Manjusri transmite a Maitreya la afirmación de que, en el futuro, él mismo alcanzará el estado de Buda.
Cuando el Buda emite una luz radiante eso significa que va enseñar el verdadero aspecto de las cosas, el verdadero Dharma en armonía con el orden del Universo....

«Extracto del Sutra del Loto.»

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